本文摘要：书谱（局部）孙过庭汉字书法是中华民族文化的代表，是中国传统哲学思想的高度物化，在最简洁的层面上稀释了中华文化的基本精神。当代书法的核心价值体系建设必需创建在书法文化的本体规律和社会发展的科学认识之上，而引导当代书法审美方向彻底必须哲学的思维。长久以来，人类未曾暂停探究美的本质，以苏醒人们对世界事物的最隐晦的记忆。 面临民族精神特有的文化记忆——书法，我们今天固守什么？建构什么？这是书法艺术工作者首要问的问题。重返不是拷贝，传统的幸福无法一成不变地替代今天的时代脉动。

书谱（局部）孙过庭汉字书法是中华民族文化的代表，是中国传统哲学思想的高度物化，在最简洁的层面上稀释了中华文化的基本精神。当代书法的核心价值体系建设必需创建在书法文化的本体规律和社会发展的科学认识之上，而引导当代书法审美方向彻底必须哲学的思维。长久以来，人类未曾暂停探究美的本质，以苏醒人们对世界事物的最隐晦的记忆。

面临民族精神特有的文化记忆——书法，我们今天固守什么？建构什么？这是书法艺术工作者首要问的问题。重返不是拷贝，传统的幸福无法一成不变地替代今天的时代脉动。无法转入“创造性转化成与创新性发展”的艺术家必将沦为时代的弃儿。我们说道，科学、艺术、哲学中，哲学是“第三种智慧”。

当下书坛的“对症化疗”，必须“哲学经方”，必须中国传统哲学南北当代哲学的时代思维，费伊“智慧方案”。此“慧”是定理，是重塑东方美的“第三种智慧”，它伴随着当代书法美学精神的战略定位。中国书法的基本精神如《礼记》中所说的“君子尊德性而道问学，致广大而尽笔法，近于高明而道中庸”。

鉴此，“道中庸”“致中和”“近于高明”沦为中国书法山水画精神的核心理念。老子的“道法大自然”，庄子的“唯道集虚”，老子的“玄鉴”，庄子的“心斋”“坐忘”，已沦为千年以来中国艺术的“大本大宗”。此一“大本大宗”正是今天书法美学境界执着的指南。

作为当代书法艺术的审美心态，也许可以明确提出这样的坐标系——其纵轴就是指传统和出有新的融合中看来未来中国书法的趋势，这是一个时间轴；其横轴是在当前全球化语境下寻找书法艺术的审美定位，确认其不存在的时代意义，这是一个空间轴。这是对书法艺术功能的文化反省，是对艺术发展规律、特点的精确做到和必然选择。由此可见，当代书法事业的发展将各不相同书法创作审美科学评价体系的建构。

这里的“科学”不是自然科学的“科学”，而是哲学意义上的“通时国宅”，即“中庸”理念。这一艺术标准与评价体系的建构必需扎根于中华美学精神的沃土上。中华美学精神扎根于民族哲学的人生情韵和民族文化的诗性传统，奠定了以人文关怀为内核，以大美情怀为视野，以美境高趣为旨归的中华美学体系，探讨为真善美诗性交融的美学精神。当下是一个必须哲学、必须思想，也一定能产生思想的时代。

中国文艺界长期以来不存在二元矛盾的单向思维。过去曾将文艺从归属于政治，以政治思维代替审美思维；现在在市场经济条件下，将文艺从归属于经济，以利润思维代替审美思维。

这种美学的单向思维病态，还展现出在对中西文化关系的处置上更容易南北片面与极端。有些人“以洋为尊”“唯洋就是指”“以洋为美”，热衷“去中国化”“去思想化”“去价值化”“去历史化”“去主流化”，那一套“意味著是没前途的”。某种程度，坚守历史遗产，不肯共创去吸取世界文明中的杰出成分也是没出息的。

弘扬中华美学精神是一个哲学大命题，它是当代中国艺术发展方向的显然所在。北京大学哲学系张世英教授明确提出了“美指向文采”“美感的神圣性”等原创性时代美学理论主张，这对匡正市场经济大潮中文艺创作的媚俗化、功利化起着了引导起到。张先生从传统哲学南北当代的中西文化核对研究中明确提出的“民胞物与”“万物一体”到“万有相连”，反映了文化立命到生命智慧的建构过程；会通中西，注目现实，唯变所适，反映了美学的任务是培育独立国家人格和打破精神，是“境界”之学。

弘扬中华美学精神，从当代哲学意义层面上必需做到：一是“天人合一”而非“主客两分”，这是中国哲学基本精神所在。二是以“万有相连”的时代思维看来中西艺术审美，具体艺术想象和情感体验在审美活动中的意义。“哲学的最低任务不是了解完全相同性，而是做到相连性。

”审美无法比附于科学，异化为技术。必需将中西文化内质详，地下通道器、合情理，才能致力于时代文化建构。

正处于社会转型的中国当代美学更加需推崇艺术审美实践中，要有一种形而上的哲学本体意识的注目。三是需深化对中国古代“隐秀说道”（意象说道）和意在言外的审美传统的领悟。执着诗意，高扬人文精神境界。美，除了讲究感性形象和形式之外，还需不具备更加深层次的内蕴，这内蕴的显然在于表明人生最低意义的价值。

这就是海德格尔所说“澄明之境”的“神圣性”。所以，“美的神圣性”，就是文采境界之美，是心灵美的承托，而非全然的事物之美，娱人耳目之美。弘扬中华美学精神在艺术实践中的导向意义：一是主张形神兼具，不唯形式平等主义。中华美学精神的基石是美与真善的全线贯通，其核心是蕴真涵善的美情观，其理想是超逸文采的美境观，提倡内容与形式兼具，以境界情趣为要的美感适性，特别强调作品的情感、思想、风骨与襟怀。

二是推崇情理交融，崇尚蕴藉隽永。以真情流露和个性突显为艺术之真美。中华艺术的山水画精神，其至境往往不出表现手法，而在动静互为兼任，境界文采。三是标举生生之美，弘扬诗性品格。

中华美学精神梁中国哲学之源，以生生为美，将天地万物都视作有生命的不存在，崇尚艺术的生命情韵和诗性打破。由此可见，中华美学思想、理论和精神具备独特的民族思维和民族学理标识。

中华美学精神轻在山水画。美在意象，孕育出还包括情、趣、境、气、韵、味、五品等一系列具备民族学理特质的美学元素。古希腊先哲苏格拉底说道“未经思考的人生毫无意义”。

某种程度，予以确实时代思维与实践中检验的所谓“形式创意”“艺术体验”必然是苍白的。因为“人类的全部精神，就在于思想”，思想的力量来自它是人类信仰的细胞。在当下书法艺术发展的生长环境中，我们千万无法忽略由“精神忧郁”造成“本真变形”的现象。

我们今天承继中华美学精神，在于沿袭书艺本体的文化命脉，而不是装饰表层的社会生活。饶宗颐先生的“万古不磨意，中流自在心”正是道清了随境而化，中得心源的哲理。当代书法的创化精神，不但要在传统经典中“偷得梨花三分红”，更加要“借给梅花一缕魂”。

中国当代书法美学精神，一是蕴藏在中华传统哲学中的山水画精神，二是展现出为一个运动着的通变过程。它的时代性，既无法意味着局限于古典美学，更加无法从西方的现代美学概念无用。它不是单一的执着技巧与形式美的递变，更好的就是指审美理想、道德高度与文化价值层面去提高。

其精神内核就是崇尚真善美的高度融合，就是美学高度的“人民性”问题。它应当是具备民族的历史感，极富民族灵性、民族气质和民族语言特色，是中华民族审美集体意识的精髓与灵魂。一个确实的艺术家，他的美学精神在于“融古为我”，其艺术经典性必定是时代的文化建构。

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